Читати книгу - "Небо над Іраном ясне"

Двері відкриті для всіх. Якщо не виникне чогось непередбуваного, будемо діяти за планом, ласкаво прошу.

        Деякі помилково підозрюють, що хтось впливає на ці зустрічі і гне свою лінію. Однак це не так. Ми всі єдині, ми всі брати, і в наші справи ніхто не втручається. До всіх учасників наших зустрічей відношення рівне. Я люблю вас всіх. Я молюся за всіх вас. Зустрічі не проводяться в інтересах будь-якої групи. Навіть уявити собі не можна, щоб тут правило якась угруповання, а я належав до нього. Ні, я - з усіма вами, я молюся за всіх.

        Що ж стосується теми, яку я підготував для сьогоднішньої і завтрашньої зустрічей, то вона стосується біди, яка переслідує іслам з самого початку. Йдеться про біду, викликану деяким непорозумінням. Ті, хто міркував про іслам у минулому, як і в сьогоденні, не в повному обсязі розуміли іслам, не охоплювали релігію у всьому її різноманітті. Кожен підходив до ісламу з власною міркою та інтерпретував все, що є в ньому і священному Корані в силу свого обмеженого розуміння.

        У минулому, багато століть назад, була група мусульманських богословів, які розглядали іслам відповідно до своїх уявлень про нього, кожен відповідно до свого таланту і здатністю до доказів. Ця група складалася з філософів, які відповідно до їх знання предмета вважали іслам видом філософії, тобто помилково приймали його за філософське вчення, або належала до гностиків і їм подібних, які до недавнього часу інтерпретували іслам гностично, тобто вважали його гностичним вченням.

        Тому до недавнього часу багато аспектів ісламу залишалися нерозкритими. Богослови були знайомі з деякими аспектами ісламу, хоча і не повністю, але кожна релігійна секта вивчала іслам по своєму розумінню, згідно власного вчення. Вона інтерпретувала всі вірші Корану і всі висловлювання пророка відповідно до власних понять, відповідно до того, що її богослови були здатні витягти з ісламу. Дотримуючись букви свого вчення, богослови ставали книжниками, і в їх дослідженнях не знаходилося місця тому, що в ісламі йдеться про світ, і про те, як цим світом управляти, а це відноситься до однієї з граней ісламу. В їх дослідженнях можна знайти все, що має відношення до філософії і гностицизму, але нічого не говориться про обов'язок людей, що живуть нині, про те, яким має бути ісламське правління, або про те, як люди повинні сприймати фізичний світ. Нічого подібного ви там не знайдете. Ці богослови обмежили свої міркування метафізичними темами, питаннями, пов'язаними з гностицизмом, філософією і т.д..

        І становище залишалося таким до останнього часу, коли з'явилася група богословів, які розглядали іслам з абсолютно інших позицій, ніж їх попередники. Тобто вони повністю ігнорували ті вимірювання ісламу, які стосуються його духовних аспектів, його філософських аспектів, його гностичних аспектів, і обмежили себе тільки об'єктивними і зовнішніми аспектами. Отже, вони розуміли іслам як матеріалістичне вчення.

        Якщо перша група сприймала іслам як духовне вчення, повністю ігноруючи мирські проблеми (навіть вірші Корану про боротьбу з політеїстами сприймалися як боротьба з власним его), друга група богословів, хоча і мусульманська, хоча і складається з хороших людей, хоча і ревно релігійна, як і перша група, навпаки, розуміла іслам, виходячи з його матеріалістичних аспектів. Таке становище склалося в останні роки, коли західні вчення і знання набули широкого поширення і досягли Сходу.

        Отже, якщо перша група висувала на перший план суб'єктивне і духовне та ігнорувала об'єктивне і мирське, друга група відстоювала мирське і не зважала на духовне. Втім, помилялися обидві групи. Іслам не обмежується духовністю, про яку говорить перша група - так, він має духовний аспект, як і багато інших меж, - але він не обмежується і мирськими проблемами, про які говорить друга група. Іншими словами, він охоплює мирські проблеми, але не тільки їх.

        Іслам є вченням, яке з'явилося заради повчання людства, і ми повинні вивчати не тільки багатоликість людини, справжня природа якої, як стверджують деякі, залишається непізнаною, а й її потреби. Ми повинні запитати: іслам, явлений для повчання людини, призначений лише для розвитку тваринної природи, або і для розвитку її духовної природи? А чи не призначений іслам для розвитку людських істот в цілому?

        Люди відрізняються від інших створінь. Інші створіння, тварини, наприклад, які вважаються більш розвиненими, ніж рослини і мінерали, просто існують на фізичному рівні, хоча і володіють зачатками розуму і проблисками метафізичного розуміння, але в метафізичному стані існування не перебувають. Людство, проте, може пройти через кілька фаз існування, людина може розвиватися зі свого первинного стану існування, поки, нарешті, не досягне духовного стану існування. Таким чином людина може переступити межу між фізичним і метафізичним, може переступити межу між метафізичним і богоподібним, поки не досягне стадії, на якій вона дійсно спіткає це вищий стан існування.

        Людина - істота багатогранна, декількома вимірами не обмежена. Зустрічаються творіння одномірні, двомірні і навіть багатомірні, але жодне з цих створінь не володіє всіма різними якостями одночасно. Серед усіх створінь тільки людина володіє повним набором якостей, кожну з яких вона потребує. Для того, щоб розвивати кожну з них, їй необхідне задоволення певних потреб.

        За винятком ісламу всі інші вчення матеріалістичні. Вони вважають людини твариною, створінням, яке просто їсть і спить, але робить це більш відповідним способом. Таке характерно для всіх учень. Вірно, що тварини відчувають таку ж потребу в їжі й сні, як і ми, люди, але ці вчення зараховують людину до тварин на тій підставі, що її потреби і розвиток залежать від тих тілесних критеріїв, тих матеріальних чинників, які вони називають "факторами реальності". Вони помилково вважають, що реальність випливає лише з цього фізичного світу, тоді як в дійсності є інші світи, які не дані їм у відчуттях, але насправді досить відчутні. Ці світи наділені навіть більш відчутною реальністю, ніж фізичний світ.

        Фізичний світ поміщений останнім в плані творення, йому надавалося найменше значення. Отже, світ, в якому ми нині існуємо, є найнижчим. Найнижчий з усіх світів всесвіту - це фізичний світ. Людина і цей фізичний світ - не єдине суще, є інші стадії існування, на які людина може піднятися. Є кілька ступенів існування людства. Помиляється той, хто просто зв'язав себе з метафізичними аспектами існування людства, і той, хто нехтує іншими, нижчими, ступенями, як помиляється і той, хто зосередився тільки на цьому фізичному світі, визнаючи лише фізичну стадію та ігноруючи метафізичну.

        У ісламу є традиційна схема, є програма, якої може дотримуватися сприйнятлива багатовимірна людська істота - істота, здатна